傳孝法師談佛法是什麼？     

佛法是什麼呢？佛講的就是大家所共同的一個心。因為眾生不明白心。就吃了許多苦。眼見了許多形形色色，耳聽了許多聲音。自己的心。卻是視而不見，聽之不聞，摸又摸不著。心到底是什麼呢？我若問人：你的心在何處？人一定回答我說：心是在肚子裡。要知道千生萬劫，輪迴墮落，世界上釀成種種流血鬥爭的災難，都是由於不明白自己的本心。見不到自己的佛性。

佛經上說：“一切眾生。皆有佛性”。佛性是什麼。可用幾句話來表示它。

（一）不生不滅。

我們的心性，和佛法一樣，是沒有生死。人們的死亡，只是誤認這個皮囊就是自己。以為皮囊壞了，就是死了，要曉得這是謬誤的。皮囊猶如我們穿的衣服，衣服穿壞了，就換掉一件新的。輪迴就是這個道理。人脫去舊的衣服，換一件新的 。皮囊又如我們住的房屋，房屋壞了，我們搬到新宅中去，主人依然是我，所以不能說主人死了。皮囊壞了，就如遷移一樣，換衣搬家，皆不能說是主人死了。真正的我，是永遠不生不滅的。

（二）心是無量無邊的。

何以證明呢？例如諸位，這時心裡忽然想到家庭。你們的家庭，雖然在百里千里。可是你家一切的情景，立刻就現在你的眼前。不是家庭包含在心裡嗎？又如到過杭州、上海、蘇州、或東西洋的人，只要你一想到那地方，那地方的一切情景就現在你的眼前。所以心是包羅天地的。

（三）神通自在。不可思議。

心的妙，真是不可形容。你看世界上，那一樣東西，不是從心裡想出來的？木頭磚瓦，何以能造成這一座高大的建築物？雖然心是不可見、不可聞的，可是沒有心，世界上的一切就沒有。有了它，才有一切物。世界上的一切器具、房屋等，都是由心造出來的，這個大家可能都知道。即是整個世界。也是由心造出來的。這句話，只有佛能證明。如果人的心，是在清淨地想，那就想成清淨的世界，這就是佛土。如果人的心。是在穢濁地想，那就想出苦惱的世界。

 

佛有八萬四千法門，其實只是兩門：一個是理門，一個是事門。這猶如一所高大的房屋，開了兩個門。進了門，卻是一家人。有知識的人，都可從理門而入。普通的人，多是從事門而進，他只曉得去做。這完全因為個人的根基不同。

本來理和事是分不開的。理就藏在事裡邊。現在舉例來說明：藥性就是理，吃藥就是事。有的人既知道藥性，又肯去吃藥，這就是事理圓融。有一種人，他只是吃藥求病好，卻不研究藥性。其實藥性，就在藥裡。同樣也可知道，理就在事裡。理事二者，不可偏廢。偏在理的人，他喜歡空談，可是不能實行。

例如有人對於佛理研究做得很好，可是叫他拜佛、唸佛，他就不來了。就是在行的方面，他不能實現，其結果不如偏在事的。偏於事的人，他只知道去做，不去推求其理。比如吃藥的人，他不懂藥性，只是去吃，病卻好了。

我們住的是娑婆世界，是由自己穢業造成的。西方是極樂世界，有接引眾生的阿彌陀佛。心裡記著祂，自然得到祂的好處。不記得，就得不到祂的救度。就如無線電，是藉太空中的電廣播聲音。它有一個發音機，此地如果沒有收音機，你就收不到聲音。這並不是它的聲音不到此地來，是你自己不去做。又如太陽的光是普照的，瞎子卻看不見，可是不能說太陽是不普照。

佛家說的三業，就是身業、口業、意業。就是身體做的、口裡說的、心裡想的。心裡有了一個念頭，就是有了一個種子。心裡想，就叫意業。口裡說，實際上雖未去做，這已成了口業。心裡想到，口裡說出，身體去做，這就是三業圓成。

在唯識上說，就是落在八識田中了。所謂八識，即是：一、眼識，目所見的，知一切形形色色。二、耳識，耳所聽的，知種種聲音。三、鼻識，鼻知香臭。四、舌識，舌知滋味甘苦。五、身識，感覺軟硬冰熱。六、意識，辨別是非善惡。七、染污識，就是我見。這我見猶如大海中，泛起了一個小小的泡沫。因為有我見，就有人見。因此世界上一切自利損人的舉動，種種的戰爭，都是由我見造成的。

八藏識，這就如錄影機藏在心裡一樣。譬如白粉板上，劃一圓形。把一半塗黑了，白的只剩一半。其實白的並不只一半，它是整個的。白的表示清淨，黑的表示業的種子。多生的種子，都在黑色之中。人生一切苦惱，一切生滅，都是從黑色之中生出來的。不生不滅的本性，即是粉板圖中的白色。藏識是生滅與不生滅和合起來，就如此圖一樣，黑的蓋在白的上面。其實黑色裡邊還是白的，這和黑雲裡邊還是太陽光明一樣的。

佛家說的五戒。即是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語。佛說，五戒生人，十善生天。破戒就墮畜生、餓鬼、地獄三惡道。所以一切完全是自己做出來的。既然今生我們得了一個難得的人身，我們應如何的戒慎珍惜？我現在來講。

何以要吃素念佛呢？吃素就是平等。華嚴經說：「心佛及眾生，是三無差別。」。我們曉得一切生物，他的本性，都是與我一體的。你看一個人犯罪被殺，他的親友，都替他哀傷流淚。對於同體是這樣的存心，對於其他生物為什麼不如此呢？我們為了果腹，可吃的食物甚多，又何必去殺生呢？既知一體平等，就不應殺生。況且一切眾生的性。都是與佛一樣的，都可以成佛的。我們能如此想，就不忍殺生吃肉，而願吃素了。

為什麼要唸佛呢？唸佛即是成佛的因。成佛即是念佛的果。所謂種瓜得瓜，種豆得豆。你天天想著佛、念著佛，將來自然會成佛。念佛為什麼要念阿彌陀佛呢？這是有很大的道理。阿彌陀佛本是一個國王。他看到人生的苦惱，終究免不了生老病死。即是做國王，也如一場大夢。他聽得世自在王佛說法，他就請世自在王佛，現十方佛國給他看，他就發了四十八個大願。其中有願：我成佛後的國土，要勝過十方佛國，要成一個極樂世界，毫無苦惱，並且說眾生如果覺悟了，想脫離苦海，只要他至誠的念我名號，我就去救度他；我不去救度他，我便不算成佛。所以我們念阿彌陀佛的每天早晚，至少念十聲，能念百念千更好。念佛後。更需念四句回向。偈云：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，普利一切眾生界。」。現在世界上一切都苦，只有念佛，可以解除痛苦，得到快樂。因為多生以來，輪迴六道，皆是飄流不定、無依無靠的，不曾有歸宿的所在。念南無阿彌佗佛，就理上說，是希望回復我們原來無量光明，無量壽命的本性，得到我們真正的歸宿之所。就事上說，即是仗佛接引，生到西方極樂淨土。我們既知此理，當守之勿踰。

古德有四句偈云：「人生難得今已得，佛法難聞今已聞，此生不向今生度，更向何生度此身」。我們要恭敬至誠的念佛，勿負此生。